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导读：
易经六十四卦白话讲解
易经六十四卦是《未济卦》，原文和白话讲解如下：
原文：未济：亨；小狐汔济，濡其尾，无攸利。
白话：《未济卦》象征事未完成：经过努力可以得到亨通；小狐狸渡河快到对岸了，却浸湿了尾巴，则没有什么吉利。
原文：《象》曰：火在水上，未济；君子以慎辨物居方。
白话：《象辞》说：《未济卦》的卦象是坎（水）下离（火）上，为火在水上之表象。火在水上，大火燃烧，水波浩浩，水火相对相克，象征着未完成；君子此时要明辨各种事物，看到事物的本质，努力使事物的变化趋向好的方面，这样做则万事可成。
原文：初六，濡其尾，吝。
白话：初六，小狐狸渡河时被水浸湿了尾巴，会有麻烦。
原文：《象》曰：“濡其尾”，亦不知极也。
白话：《象辞》说：“小狐狸渡河时被水浸湿了尾巴”，说明其自不量力，不知道自己究竟能使多大的气力，急躁冒进，结果招致麻烦。
原文：九二，曳其轮，贞吉。
白话：九二，向后拖拉车轮，使车不快进，坚守正道可以得到吉祥。
原文：《象》曰：九二贞吉，中以行正也。
白话：《象辞》说：九二爻之所以可获吉祥，是因其恃中不移，端正不偏倚，有所节制，这样行事必获吉祥。
原文：六三，未济，征凶，利涉大川。
白话：六三，事情未完成，急躁冒进去远行，有凶险，但有利于渡过大河急流。
原文：《象》曰：“未济，征凶”，位不当也。
白话：《象辞》说：“事情未完成，急躁冒进去远行，有凶险”，说明此时所处的位置不当。
原文：九四，贞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有赏于大国。
白话：九四，坚守正道可获吉祥，悔恨会消失；以雷霆万钧之势征讨鬼方国，经过三年的激烈战斗终于得到了胜利，被封为一个大国的诸侯。
原文：《象》曰：“贞吉悔亡”，志行也。
白话：《象辞》说：“坚守正道可获吉祥，悔恨会消失”，说明实现了建功立业的志向。
原文：六五，贞吉，无悔；君子之光，有孚吉。
白话：六五，坚守正道或获吉祥，没有什么悔恨；这是君子所具有的美德的光辉，有诚实守信的德行可以获得吉祥。
原文：《象》曰：“君子之光”其晖吉也。
白话：《象辞》说：“君子所具有的美德的光辉”，说明此时正在事情即将成功的关键时刻，应该具有诚实守信、光明正大的美德，才能获得成功，光彩焕发，得到吉祥。
原文：上九，有孚于饮酒，无咎；濡其首，有孚失是。
白话：上九，满怀信心，充分信任众人，这时可以安闲自得地饮酒作乐，没有什么灾祸；纵情滥饮，被酒淋湿了头，则说明过分信任他人，将会损害君子的正道。
原文：《象》曰：“饮酒濡首，亦不知节也。
白话：《象辞》说：“纵情滥饮，被酒淋湿了头”，这样喝得醉醺醺的，就会误了大事，就有灭顶之灾，这是放纵自己没有节制的结果。
扩展资料：
《易经》相传系周文王姬昌所作，内容包括《经》和《传》两个部分。《经》主要是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有说明（卦辞、爻辞），作为占卜之用。《周易》没有提出阴阳与太极等概念，讲阴阳与太极的是被道家与阴阳家所影响的《易传》。《传》包含解释卦辞和爻辞的七种文辞共十篇，统称《十翼》，相传为孔子所撰。
成书背景：
中国早期社会由于生产力低下，科学不发达，先民们对于自然现象、社会现象，以及人自身的生理现象不能作出科学的解释，因而产生了对神的崇拜，认为在事物背后有一个至高无上的神的存在，支配着世间一切。
当人们屡遭天灾人祸，就萌发出借助神意预知突如其来的横祸和自己的行为所带来的后果的欲望，以达到趋利避害。在长期的实践中发明了种种沟通人神的预测方法，其中最能体现神意的《周易》就是在这种条件下产生的。
周易64卦各爻词的意义是如何确定的
周易是传说是文王写的 有群经之首之说 他最早是一本占卜术 我们读他可以冲他的词爻读出是吉还是凶 而在那个时期 并没有赋予他更多的哲学上的思想 也就是说 他之所以跟其他古籍如道德经 ，论语之类的不相似，事故因为他们不是一类书 而到汉代 很多人读他 读易之后 又读领悟除了哲学上的道理 ，以及人与宇宙的关系 这套关系发展到现在 与全息论非常相似，还有一套哲学 是他对于“无”的见解 ，其实这些观点在周易上并没有表现，是后人领悟出来的， 而周易64卦 也并非是一开始就有五行的概念 而也是后人研究之后加上去的 总的来说 你如果直接读周易 的确很难懂 但是市面上有后人对周易每一卦的解释 以及领悟 借助这个 会很容易看懂 而这是学院派的 也就是研究 这个周易哲学 以至科学的人研究的 另一个方向就是算卦 算卦 一般是指六爻 可以算近事 准确率很高 被人研究的也很多 他说利用的现代理论依据 也就是我刚才说说的 科学《全息论》有兴趣可以查一查。
易经中的八卦都指什么
伏羲首创易经八卦。伏羲创造八卦时没有使用文字，《易经》文本中的一切文字都是后人添加上去的，主要有三个人，一是周代早期的文王，为易经的八卦乃至六十四卦的每一卦，作了卦辞。再是文王的三儿子周公，为易经的每一卦作了爻辞。之后是周朝末年、春秋早期，孔子作了易经中的易传。
伏羲创造易经八卦，原本只有符号。
以上八个符号，依次读作：乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤。就是我们平常所说的易经八卦的八卦。是生成易经六十四卦的八个主卦。通常称作八经卦。
伏羲就是运用以上这类符号，来表达他对道的认识，对阴阳运动规律的观察、记录与认知的。
伏羲不使用文字，而完全是用符号来表达他伟大绝伦的思想、哲学、文化。几千年来，我们认定的常识是伏羲时代还没有文字。到底是不是这样？是因为人类还没有创造出文字伏羲才不得不使用符号，还是有文字伏羲不用文字而使用符号？
周易八卦的详解
一、马、牛、羊、鹿图腾象形地反映的是地球大陆板块的全部轮廓构造，具体由北美大陆为头部，南美大陆为前足，北美大陆以北的巴芬岛及东北部群岛构成羊、鹿图腾的头角，北美大陆和格陵兰岛形成牛的头角。欧亚大陆、非洲大陆、大洋洲大陆为身部躯体的轮廓影象。其中，欧亚大陆为马、牛、羊、鹿之背部，非洲大陆成马、牛、羊、鹿腹底乳房之象，亚洲大陆的西西伯利亚则是马、牛、羊、鹿的尾部，大洋洲系马、牛、羊、鹿之后蹄。
“乾，马首；坤，牛腹；震，龙足；兑，羊口。”八卦图腾属性反映在地球地理形态之中，
二、豕（猪、兽）、狗图腾象形地反映非洲大陆为头部，欧亚大陆为身躯、西西伯利亚为其尾部的地理形态构造。非洲大陆为豕、狗的头部，南部非洲为鼻部，北部非洲是其头顶、耳部分，非洲大陆、亚洲大陆之间的红海和亚洲的阿拉伯半岛为其嘴部；欧亚大陆的欧洲是豕、狗的前部躯体，斯堪的挪威亚半岛是豕（猪）、狗的一足；亚洲构成豕（猪、兽）、狗后部躯体，西西伯利亚为其尾部。豕（猪、兽）、狗图腾面南背北，呈俯卧状。
“坎，豕耳；艮,狗手；”八卦图腾属性也能反映在地球地理环境中。
三、鸡、雉（鸟）图腾象形地反映大洋洲为头部，亚洲南洋群岛为鸡、雉（鸟）图腾颈部，大洋中脊系海底山脉印度洋段则构成鸡、雉（鸟）图腾颈腹部的连线。欧亚大陆和亚洲东部大陆架为身躯，非洲大陆和亚洲东部西西伯利亚为鸟翼的地球地理组合构造。
鸡、雉图腾也同样显现和地球地理的一致性。
按照八卦图腾反映的地球地理构造形态或者地理位置，我们可以看到“乾，马首；（北美大陆）”、“兑，羊口（亚洲和北美洲之间的白令海峡处）”、“巽，鸡股；（俄罗斯北冰洋北部）”、“艮,狗手；（北冰洋欧洲斯堪的挪威亚半岛处）”按照图1由西向东排列艮、巽、兑、乾四卦环绕北极和北冰洋呈“十”字形排列。（图2）
从八卦图腾其他卦位在地球地理位置的来看，《周易》八卦图中的震卦为龙图腾，龙图腾在地球表面立体平面图中是由跨越北冰洋、大西洋、印度洋、太平洋四大海洋水系，一条长达几万里联系各大陆板块巨大海底山脉体现的，龙图腾之首位于北美大陆和欧亚大陆之间大西洋北部、北冰洋海底。震，龙足，其位置在印度洋大洋中脊系海底山脉“入”字形山结处，如龙图腾之一足；坤，牛腹，位于非洲大陆；坎，豕耳，系指亚洲大陆阿拉伯半岛；离，雉目，澳大利亚和新西兰之间的海底，坤、坎、震、离四卦都处在相临太平洋、印度洋和太平洋的地理位置上，这样以南极为中心也呈“十”字形成另外一组卦象组合。（图3）
从地球表面立体平面图（图1）上按照由西向东（地球转动的方向）的顺序排列，八卦图表现为
艮 巽 兑 乾
坤 坎 震 离南半球大西洋、印度洋、太平洋
艮 坤
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乾…北极…巽 离… 南极 …坎
| |
兑 震
图2 图3
从地球球体剖面上分析，八卦图分布在球面上，北极和南极分别是地球地磁的两个中心点，在《周易》和八卦图上来讲是“两仪”或者“阴阳”之形容，《周易·系辞》有“易有太极，始生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，地球的球体剖面就是太极，南北极为两仪，南北极各领一组四个卦象，南北两极卦象相错、相合在一起便成八卦。此图的排列与《周易》八卦图隔位、八卦相错的格局对应，其中乾、巽、艮卦位一致，只有兑卦有所不同。
如果再以地球表面立体平面图由西向东（地球转动的方向）的顺序排列，即八卦坤、艮、坎、震、巽、离、兑、乾进行组合，乾坤卦是头尾，也是两仪，即阴阳，各统领三卦组成八卦。
坤、艮、坎、震一组；巽、离、兑、乾一组
我们从中可以看到卦象和伏羲八卦是大致是对应的，只是在震卦、巽卦阴阳属性上有不同，或者颠倒。这样的八卦图阴阳爻的排列似乎更合乎阴阳爻的变化规律。
八卦相
“天行健”出自《周易》：“天行健，君子以自强不息”（乾卦）、“地势坤，君子以厚德载物”（坤卦）、“随风巽，君子以申命行事”（巽卦）、“洊雷震，君子以恐惧修省”（震卦）、“水洊至，习坎；君子以常德行，习教事”（坎卦）、“明两作，离；大人以继明照于四方”（离卦）、“丽泽，兑；君子以朋友讲习”（兑卦）、“兼山，艮；君子以思不出其位”（艮卦）。
易经的八卦代表哪八种现象
八卦分别为：乾坎艮震巽离坤兑
其中，乾为天，代表天道，父亲，管理者，一家之主
坤为地，代表地道，包容，母亲，跟随者，副手
震为雷，代表长男；兑为泽，代表少女
坎为水，代表中男；离为火，代表中女
艮为山，代表少男，巽为风，代表长女
周易六十四卦乾卦怎么解?
研读周易，其中心课题就是六十四卦。周易包罗万象，天地人物一切事理尽在其中。这样广大而完备的一部经，实际就在六十四卦。至于经中的系辞十翼等，那都是六十四卦的注解。
六十四卦来自八卦，八卦来自太极。孔子在系辞上传里说：「是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。」又在系辞下传里说：「八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。」
何谓太极，先儒解释不一。虞翻说：「太极，太一也。」韩康伯说：「太极者，无称之称。」孔颖达说：「太极即是太初太一也。」苏子瞻说：「太极者，有物之先也。」朱晦庵说：「太极者，理也。」来知德说：「太极者，至极之理也。」焦循说：「太极犹言大中也。」各家注解虽不相同，其实都以太极为天地人物的本有之体，简称为本体，此体圆含无穷的形象与无尽的功用，本体形象功用不相分离。不学周易，不明易理，则不知吾人本有此体，不知万物皆备于我，以致凡事舍本逐末，向外驰求，造成一己与群众的种种灭祸。学易明理，则能趋吉避凶。凶之最大者为生死问题不能解决，吉之最大者即是学为圣人。欲学圣人，必须先求解决生死问题。论语记载，子路问死，孔子解答：「未知生，焉知死。」有生始有死，欲知如何解决死的问题，必须了解生的来源，生的来源就是太极。
太极生两仪者，太极寂然不动，本无形象，唯为清净光明之体，此为无生之理性。动则显象起用，乃名为生。所生之象，其数无穷，但始动之际，只有一明一暗两种形色，明色为阳，暗色为阴，因此称为阴阳两仪，仪如孔氏正义所释，作容仪讲，因其尚未成象，故不称为两象，只称两仪。但这两仪实为四象以至万象的基本结构，万象即由两仪细分而成，所以万象无不有阴阳两仪。万象之数虽然无穷，但基本之数则为阳奇阴偶。伏羲氏画卦时便发明极为简单的两画，以示无穷无尽的象数之源。这两画就是「」、「」。「」为奇，象征阳，「」为偶，象征阴，此即阴阳两仪。
两仪生四象者，就是阳上加阳「」，名为太阳。阳上加阴「」，名为少阴。阴上加阳「」，名为少阳。阴上加阴「」，名为太阴。阴阳两仪过于单纯，不足以成万象，万象都是阴中有阳，阳中有阴，于是阴阳奇偶从单一之画加为二画，因而出现四种象。
四象生八卦者，就是上四象之上再加一画，而为三画的八卦。太阳加一阳「」为乾，加一阴「」为兑。少阴加一阳「」为离，加一阴「」为震。少阳加一阳「」为巽，加一阴「」为坎。太阴加一阳「」为艮，加一阴「」为坤。
系辞下传「八卦成列」一段，何玄子订诂说：「八卦之列既成，则无穷之象具载于其中矣。因此八卦而重之，每一卦各以八卦加于其上，则为六画之卦，凡有六十四卦，每卦六爻，一爻各有一义，则三百八十四爻之理又毕备于其中矣。」六十四卦每卦六画称为六爻，是以阳刚阴柔二画相推变化而言，故系辞传说：「刚柔相推，变在其中矣。」何氏订诂说：「刚柔二画互相推去之，刚易柔，柔易刚也。着数九六之变涵于此相推中矣。」九六是揲着求卦时所得的变量。揲着时，如得六，为老阴，如得九，为老阳，如得七，为少阳，如得八，为少阴。周易主于用变，老变，少不变，所以用九六，不用七八。何氏以为，六十四卦，三百八十四爻，即以九六之变为本，而变化无穷。虞翻也以「九六相变」解释「刚柔相推」，何氏特加详说。
天地人物瞬息万变，周易六十四卦即以刚画老阳九「」、柔画老阴六「」两个变爻显示一切吉凶，令人知所趋避，宁非奇极，而且，秦始皇焚书坑儒时，周易独以为卜筮之书而得不焚，此又一奇。
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END
